ugur ismail 1. nesil yazar

türk milletini oluşturduğu iddia edilen turani kültür gruplarının tek bir siyasi idare içinde toplanması gerektiğini iddia eden, bunu gerçekleştirmek amacı ile siyasallaşan kimse.

tarihin milletler arası bir mücadele şeklinde okunması gerektiğini temel kanaatinde olan türk milli kimliğine mensup kimse.

çok sığ bir yerden başlayıp gittikçe derinleşen sonrasında ise anlaşılır bir noktada bırakan ve zanaatine hayran bırakan hoş bir film. gerçekten de kendisine benzer çok fazla film izlemişliğim yok. ha,7 oscar ödülüne layık mı? bence değil ama sinefil bile olmayan bir insan olarak yine de görüşümü belirtip ufak bir küstahlık yapmak istiyorum.

filmin neden oscar aldığını anlamaya çalışmak daha uygun geldi bana. bence oscar jürisi (ödülün nasıl verildiğini bile bilmemek) ya da zamanın ruhu ya da bir mesajı oscar ödüllerinin duyurma gücü ile yaymaya çalışan bir klik ya da sinemada yeni arayışlar peşinde olan günümüz sinema sektörü açıkça bir şey söylemeye çalışıyor. film göçmenlik, anne kız ilişkisi, kadın erkek ilişkisi, anlamın anlamı, anlamsız bir dünyada iktisadi eylemin değeri, hakikatin potansiyel sınırlar vs. gibi pek çok konuyu birlikte işlemiş. ancak hepsinde söylenen şey anlamsızlığı aşikar bir dünyada farkında olan bir yaratık olmanın gülünçlüğü. filmdeki yer yer cringe komedi unsuru özellikle bunu göstermek için göze sokulmuş olabilir.

@fishermansfriend yukarıdaki girdide görüleceği üzere pek beğenmemiş fimi. aşırı beğenenleri kadar asla beğenmeyenleri de olan bir film. filmi bir kerede silinip atılmak için fazla güzel, kült filmler listesine eklemek için ise fazla "mesajlı" buldum ben. memento filmi gibi. konusu değişik, anlatımı orijinal, hikayesi yakalayıcı ancak yine de bir fikir filmi. ben sanatın anlatmayıp sezdirmesi gerektiğini düşünen ekiptenim. film, dizi, roman, hikaye bittiğinde bende kalan şeyin bir takım gündelik tartışmalar değil de uzun süredir kendisini ziyaret etmediğim derin bir duygu olması gerektiğini düşünüyorum. "bu film ağlanması gereken bir şeyden bahsediyor" gibi değil de, "bu kadar basit bir şeye neden şu an ağlıyorum?" dedirtecek bir şey. bu film, hissettirmekten çok düşündürmek isteyen bir film gibi geldi bana. insanlık için + logos - pathos. pişman etmeyen bir zarar. ana akım olmadığı müddetçe tahammül edilebilir bir sanat yolu.

netice itibarı ile izlemediyseniz izlemenizi öneririm.

2024 gençliğinin kendi içlerindeki propogandadan beyni erimiş tiplere taktığı bir lakap. devletimin her yaptığı doğrudur, herkes teröristtir vs. şeklinde konuşan, saçlarını bir garip amerikan traşı ile kestiren kimseler için kullanıldığı görünmektedir. milli marşları için buraya tıklayabilirsiniz.

nick bostrom'un şakayla karışık kullandığı, cubicle düzeninde yaşayan insan anlamına gelen uydurma latince terim.

tüm çeviri llama3 ve gemini 1.5 ile yapılmıştır. orijinal metin üstte. eğer aradaki komik yanlışları görürseniz lütfen mesaj olarak haber edin, düzelteyim.

giriş

tüm kültürler, içeridekiler için görünmez olduğu kadar yaygın bir ideolojiyle çalışır, dışarıdakiler için ise açıkça görünür. bu, geçmiş çağların ve uzak yerlerin görünüşte saçma erdemleri ve kusurlarına bakıldığında açıkça görülür. ayrıca, şu anda sahip olduğumuz ideoloji, nihayetinde ahlakımız, başkalarınınkinden daha doğru görünüyor. batı'da, daha az ahlaki zamanlardan 'ilerleme' yapmış olduğumuzu düşünüyoruz. ancak bu yanlış; sadece değişmişiz: ahlaki ilerleme ve gerileme illüzyonlar. bu anlamda, ahlak teknolojiye benzemek yerine moda gibidir.

çoğunlukla, kendi kültürünün etiğini benimsemek, kişinin çıkarlarına hizmet eder.
bu nedenle, bu metin, çoğunluk için yararlı olmayacak; burada sunulan bilgiler, bu karakter için çok güçlü. eğer böyle bir uyumlu kişi, burada sunulan ışık üzerine gözünü diktiğinde, sadece reaksiyon gösterebilecek, asimilasyon değil, amaç - aynı güneş hem aydınlatıcı hem de kanserojen olabilir. yazar, sizin için, sizi çevreleyen etkileri anlamak için, şu anda sahip olduğunuz ideolojileri bir kenara bırakmanızı istiyor.

burada kullanılan anlamıyla nihilizm, nesnel ahlakların, mutlak iyi veya kötü olmadığını gösterir. bu fikir, modern kültürel relativizmi aşar, sadece birkaç cesur maceracı tarafından ziyaret edilen derinliklere ve karanlıklara ulaşır. cesaret özelliği yoksa, anlamayacaksınız, anlamak istemeyeceksiniz.

sonraki üç bölümün prolegomenası olarak, ilkini başlayalım: ahlak bir illüzyon. modern dünyada, dinin bir illüzyon olduğunu biliyoruz, tanrısal gerçekler olarak sunulan güç yapıları ile omnipotent ve transcendent yaptırımlar. ahlak da böyle bir illüzyon, fatto olarak sunulan ancak gerçekte başka bir güç yapısı. ahlakın yaptırımı artık tanrı olamaz, bu nedenle seküler bir yer tutucu olması gerekir - boşuna. hiçbir yaptırım yoktur. hiçbir tanrı yoktur.

prescriptive ahlak yoktur. ahlak, din gibi vardır, ikisi de gerçeği içermez.
ayrıca, ahlak çoğu durumda dahi yararlı değildir, engel teşkil eder. bu gerçeği benimsediğinizde, sizin özgürlüğünüz uyanır.

ikinci olarak, biz eski bir hukuk hiyerarşisine doğarız ve itaat etmenin bizim yararımıza olduğunu ve transgressiyonun fiziksel kuvvetle cezalandırılacağını öğreniriz, bu da bizim çıkarımıza.

biz hukuk üzerinde tartışmamayız, hukuk üzerinde tartışırız; dış otoriteye tabi olduğumuz varsayılan bir konum olarak. avrupa'da fiziksel kuvvet devletin, bireyin değil.
ahlak yoksa, hukuk için temel yoktur, bu nedenle tüm hukuk, insanların diğerleri üzerinde kuvvetle hükmetmesidir. biz insanlar hala hayvanız, intellectumuz yalnızca aynı brute doğaya daha fazla expediency sağlar.

hükümdarların, hükmetmesini common sense olarak gizlemek onların çıkarına, challenge edilemeyen bir leviathan gibi - tıpkı ortaçağ kilisesinin hükmetmesi gibi.

üçüncü olarak, eğer hukuk ahlak üzerine kurulursa ve ahlak güç üzerine kurulursa, o zaman güç insan işlerinin temelidir. hayat, güç iradesidir. bu son kavram, friedrich nietzsche'nin eserlerinde çiçek açar, ancak arthur schopenhauer'de filizlenir. schopenhauer'de, tüm hayat ve tüm madde, çeşitli komplekslik derecelerinde irade veya kuvvetin temsilidir. sadece bizde bu irade, bizim arzumuz olarak bilinir. schopenhauer için bu sürekli arzunun çabası, yalnızca acıya neden olur: ihtiyaç, hayal kırıklığı ve sıkıntı. nietzsche için bu sürücü, acıya neden olabilir, ancak onu hayatın düşmanına karşı düşünmez. aksine, onu hayatın katalizörü olarak düşünür: "seni öldürmeyen, seni güçlü kılar" diye ünlü bir şekilde belirttiği gibi. bu sürücü, bu irade, bu kuvvet, büyümek, gelişmek, ilerlemek - yani güç kazanmak, "güç iradesi" için bir sürücüdür. çoğu bireyde bu, alt bilinç düzeyinde gerçekleştirilir. güç arayışının ahlaksız olduğunu iddia etmek, güç aramaktır. hayatın güç iradesi olduğunu kabul ettiğimizde, bilinçliğimiz alt bilinçimizle uyum sağlar, böylece harmonik bir tonik sağlar. nihilizm, özgürlük ve güç için anahtardır.


-----ahlak illüzyondur-----

ahlak konusunda, sayısız metin koleksiyonu vardır, çoğunlukla temelsiz sentimentalist gevezeliklerdir. çoğu, ahlakın temelinin ne olduğunu sorar; böyle bir temelin olup olmadığını sormaz. tanrı'nın varlığının delillerini sormayız; tanrı'nın varlığının böyle delilleri olup olmadığını sorarız. hayatın anlamını sormayız; böyle bir anlamın olup olmadığını sorarız. ahlaka da bu temel soruşturmayı uzatmalıyız.

ahlak teorisi konusunda, büyük bir hata, betimleyici ve prescriptive ahlakın karıştırılmasından kaynaklanır. ahlakların, dinler gibi var olduğunu kimse inkar etmez. davranış, inanç, biyolojik ve kültürel köken gibi terimlerle bu ahlakları betimleyebiliriz. örneğin, viking çağı iskandinavasında, soğuk, merhametsiz bir kalp bir erdem olarak görülürdü ve valhalla, yalnızca savaşta ölenler için geçerliydi. antik sparta, lacedaemon'da, hırsızlık yalnızca yakalanırsa ahlaksız olarak görülürdü. kölelik kabul edilmişti, eş değiştirme de.

sakatların çocukken öldürülmesi, ahlaki bir zorunluluk olarak görülürdü; zayıflık, bir kötülük olarak görülürdü. bu ahlaki standartları, işlettiği kültürel ve biyolojik mirasın bir parçası olarak açıklamaya çalışabiliriz. tarihi, küresel, bilimsel ve kültürel açıdan var olan ve var olmuş ahlakların bir incelemesi, betimleyici ahlak ve ahlak olarak mantıken meşru.

ancak, moral imperatifler - olmalılar, yapılmalılar, görevler - moral betimlemelerden veya gerçeklerden türetildiğinde, mantık çöker. çünkü biri, belirli eğilimlere sahip olduğu için belirli bir şekilde davranır, bu, onun veya başkalarının öyle davranması gerektiğini mantıken ima etmez. bir kişi, saldırganlığa eğilimli (bir karakteristik) olabilir, ancak bu, onun saldırgan olması gerektiğini ima etmez. benzer şekilde, bir kişi, alçakgönüllülük ve merhamete eğilimli olabilir, ancak bu da, onun veya başkalarının alçakgönüllü ve merhametli olması gerektiğini ima etmez. büyük iskoç david hume'un açıkça belirttiği gibi, bir "olmalı"yı bir "vardır"dan, bir değeri bir gerçekten, bir reçeteyi bir betimlemeden türetmek mümkün değildir. bu, "olan-olmalı aralığı" veya "hume'un cellatı" olarak bilinir. onun 1776'daki ölümünden beri birçok such decapitations olmuştur, ancak birçok kişinin gözünden gizli kalmıştır.

bir araç, bir amaç ima eder, öyleyse bir "olmalı" ancak bir "eğer" cümlesinden mantıken türetilebilir: örneğin, "eğer gücümü artırmak istersem, egzersiz yapmalıyım." sıklıkla, "eğer" cümlesi, yazıda veya seste ifade edilir, ancak her zaman ima edilir: "o, diyet yapmalı (eğer kilo vermek isterse)". "eğer" cümlesi, bir eylemin amacı (güçlendirme, inceltme) esasen. ancak, varoluşçuların gerçekleştirdiği gibi, tanrı olmadan, insan için objektif bir amaç yoktur. bir bıçağın amacı, kesmektir, öyleyse keskin olması gerekir. bir bıçağın, insan tarafından, amaçla birlikte tasarlandığı için bir amacı vardır.

ancak, insan kendisi tasarlanmamıştı, kompleksitesi yaratılışla değil, evrimle açıklanır, demir çağı'nda empedocles'ın argued ettiği gibi. böylece, tanrı olmadan, insan için amaç yoktur, hayatın mutlak anlamı yoktur. ama amaç olmadan, objektif, evrensel bir "eğer" cümlesi yoktur ve dolayısıyla objektif, evrensel bir "olmalı" cümlesi yoktur - mutlak ahlak yoktur. tüm "olmalar" bir "eğer" tarafından koşullandırılır, çünkü tüm araçlar bir amaç ima eder. ahlakın kemikleri, tanrı'nın mezarı içinde yatıyor.

bununla birlikte, bu kesindir mantık rağmen, ateist hristiyanlar, insanlığın objektif bir amacı olduğunu ve bu amaçtan değerler, "olmalar" türetilebileceğini argument etmeye çalışıyorlar. sıklıkla, sosyal ve friendly hayvanlar olarak evrimleştik ve dolayısıyla amikal olmalıyız diye duyulur. burada iki temel hata vardır. birincisi, bizim ayrıca agresif ve tribalist eğilimler geliştirdiğimiz gerçeği ve bu eğilimlerden karşıt "olmalar" türetilebilir. ikincisi, neredeyse herkesin aynı amikal doğasını paylaşsa bile, bu gerçeği bir değer türetmek mümkün değildir, bir "olmalı"yı bir "vardır"dan, bir reçeteyi bir betimlemeden - hume'un cellatı nedeniyle. bir kişi, bir yalnız kurt, genel olarak arzu edilen amicability için ters davranırsa, yanlış değil, yalnızca alışılmadık denilebilir.

o kişiye, bu veya şu yapması gerektiğini mantıken söyleyemezsiniz, çünkü o "olmalı" bir "eğer" cümlesi tarafından koşullandırılır, o kurtun paylaşımadığı bir amaç. yine, mutlak, evrensel, objektif bir "eğer" cümlesi yoktur - hayatın mutlak amacı yoktur. sadece subjektif, kişisel amaçlar vardır.

yan not olarak, tüm insanların paylaştığı belirli değerler olduğunu iddia edenlere karşı, önce bu iddianın betimleyici olarak doğru olmadığını belirtiriz. ikinci olarak, ve daha önemli olarak, eğer bu doğru olsaydı, bu değerlerden prescriptive ahlak türetmek mümkün olmazdı, çünkü herkes aynı değerleri paylaşıyorsa, prescriptive ahlak anlamsız olurdu: insanların nasıl davranması gerektiğini söylemeye gerek olmazdı, çünkü onlar zaten öyle davranırlardı. prescriptive ahlak, ancak diğer insanların arzulanan davranışların tersine davranması durumunda gerekli olur.
sonuçta, tüm "olmalar" arzuya veya sentimana dayanır, akla değil. "eğer" cümlesi arzuya dayanır, bu objektif değildir, herkes için doğru değildir. bu nedenle, tüm prescriptive veya normatif ahlak, bir kişinin veya grubun arzusunun diğerine dayatılmasıdır. ahlak, bir güç yapısıdır.
eğer arzusu, uyum ve barış ise, bu amaç herkes tarafından paylaşılmaz. geçmişin kahraman toplumları, amaçlarının modern dünyadan farklı olduğunu gösteren örnekler olarak kendilerini sunar. savaşta şan, cesaret, onur, sıklıkla barış ve uyumun "çürümüşlüğü" ve "zayıflığı" olarak görülen amaçtan daha çok tercih edilmiştir. bugün bu kültürler, sıklıkla "ahlaksız" olarak görülür. ama bu, hayatın amacı farklı ve daha "doğru" olarak görülmesi nedeniyle bir hatadır. ama burada, bir arzunun doğru veya yanlış olabileceğine inanma hatası vardır - bir arzu, zihin ve beden durumudur; sadece bir önerme, bir eylem veya amaç göre bir form, doğru veya yanlış olabilir. akla aykırı değil, şiddet yerine barış, kaos yerine düzen tercih etmek - psikolojik bir mesele, mantıksal bir mesele değil. "eğer" cümlesi, amaç, yanlış olamaz, hatalı olamaz, ne kadar alışılmadık veya popüler olmasın. tam da bu nedenle hume "tüm dünyanın yıkımını parmağımın çizilmesine tercih ederim deyişi akla aykırı değildir." demiştir.

"bir 'olması gereken' sadece bir 'eğer'den gelebilir; bir 'olması gereken' asla bir 'olan'dan gelemez. 'eğer' cümlesi bir eylemin amacıdır; 'olması gereken' cümlesi ise bu amaca ulaşmanın araçlarını ortaya koyar. amaca ulaşmak 'iyi' olarak adlandırılır; ulaşamamak ise 'kötü' olarak adlandırılır. bu kelimelerin etimolojisi farklı kullanımları ortaya koysa da mantık aynı kalır. iyi bir bıçak, iyi kesme amacına ulaşan bıçaktır; kötü bir bıçak ise körlük vb. nedenlerle bu amaca ulaşamayan bıçaktır. dolayısıyla 'iyi' bir eylem, amacına iyi ulaşan eylemdir. 'iyi bir insan' ise amacına iyi ulaşan insandır. ancak insanlığın bir amacı olmadığı için, 'iyi insan' diye bir şey yoktur. bu terim sadece inançları ve eylemleri, başka birinin insanlık için arzuladığı amaca uyan bir kişiyi ifade eder. dolayısıyla, insanların arzuları burada farklılaştıkça, aynı birey bir kişi tarafından iyi, bir başkası tarafından kötü olarak kabul edilecektir. bu iki görüşün hiçbiri doğru veya yanlış değildir, sadece nesnel bir standart olmaksızın bir bakış açısı meselesidir. avon ozanı'nın da belirttiği gibi, 'ne iyi ne de kötü bir şey vardır - ama düşünmek öyle yapar.'

bu anlayışın 'kültürel görelilik' olmadığı ve buna yol açamayacağı anlaşılmalıdır: tüm kültürlerin eşit derecede geçerli olduğu ve bu nedenle onlara yönelik eleştirilerin yapılmaması gerektiği görüşü. bu görüş günümüzde batı'da ahlaki kaidenin tepesinden baktıklarını düşünenler arasında oldukça yaygındır.

burada karşımıza çıkan safsata, çelişkidir: "nesnel bir 'meli' olmadığı için, bir kültür ya da inancı eleştirmemeliyiz." ikinci cümledeki 'meli' ifadesi, ilk cümleyle çelişmektedir. nesnel bir 'meli' olmadığı varsayılırsa, başka bir kültürü eleştirmemek gerektiğini iddia etmek, objektif olarak doğru olamaz. bu buyruk, aslında diğer insanların ifade edilen arzularını kısıtlama arzusuna dayanmaktadır - arzuya karşı arzu, daha fazlası değil. başka bir kültürün değerleri objektif olarak yanlış olmasa da, kişinin kendi arzularını çiğneyebilir ve bu nedenle yanlış olmaktan ziyade istenmeyen olarak değerlendirilebilir, böylece kişi kendi çıkarına hizmet edebilir.
bu anlayış, yani nihilizm, bir diğer popüler ahlak teorisi olan faydacılığı da zayıflatır: iyi olan, en büyük sayıda insan için en büyük mutluluğu sağlayan şeydir görüşü. faydacılığın haklı gösteremeyeceği iki önvarsayımı vardır: birincisi, tüm insanların eşit olarak ele alınması gerektiği (haz veya acı tartılırken) ve ikincisi, mutluluğun iyi olduğu varsayımı. ilk önvarsayım, gereksiz bir teistik "eğer" cümlesi içerir: eğer tanrı'nın emirlerini isa'nın altın kuralı aracılığıyla izlemek istiyorsak. tanrı'nın düşüşü, bu eşitlikçi kuralın mutlak yaptırımını da beraberinde getirir.

hristiyanlıktan kaynaklanmasa da çoğunlukla onun aracılığıyla yaygınlaşan altın kural, "başkalarının size nasıl davranmasını istiyorsanız, siz de onlara öyle davranın", daha düşük bir konumda olanlar için çok yararlıdır çünkü bu emir, onların konumlarını, güçlerini artıracaktır. ancak üstün bir konumda olan biri için bu kural, göreli konumunu düşürecektir. nietzsche, hristiyanlığı bir köle ahlakı olarak nitelendirmesinin nedeni budur. gerçekten de nietzsche, hristiyanlığı zayıflardan kaynaklanan bir güç yapısı, onların türünün öznel arzusuna uyan bir sistem olarak görmüştür.

bu arzunun boyutu romalıları alt etti ve çöküşlerine neden oldu. bu düşmanca ele geçirme o kadar başarılıydı ki, böylesine öznel bir duygu, nesnel bir gerçek ve "sağduyu" olarak yerleşti. bu dini ele geçirme, köklerini insan bilincinde o kadar derine saldı ki, bugün ahlak, bilinçli olarak hristiyan olmasa bile, yalnızca hristiyan ahlakı olarak kabul ediliyor. dolayısıyla, bu çürümüş pençeleri söküp atmak için bu metne ihtiyaç duyulmaktadır. dünya üzerinde birçok ahlak anlayışı var olmuştur; tarih, eğer arzu edilirse, bizi "sağduyu" ve önyargılardan kurtarır.

ikinci önvarsayım olan mutluluğun iyi olduğu da, bir totoloji olarak kabul edilmedikçe nesnel bir gerçek değildir ve eğer öyleyse, bu sadece verilen bir tanımın analizidir, elbette çelişki olmaksızın değiştirilebilen bir tanım. "mutluluk kötüdür" ifadesi mutlaka bir çelişki değildir.

daha önce yazıldığı gibi, mutluluk bir amaç olarak her zaman iyi olarak görülmemiş, tam tersine çöküş ve çürümenin bir işareti olarak görülmüştür. mantıksal olarak, "iyi" bir amaca ulaşmak anlamına gelir. dolayısıyla, bir amaca ulaşırsa "mutluluk iyidir". ancak amaç özneldir, kişiseldir. bu nedenle mutluluğun iyi olduğunu söylemek asla nesnel bir gerçek olamaz. dahası, mutluluk, almanca kelime olan "schadenfreude" ile ifade edildiği gibi, başkalarının mutsuzluğunu da içerebilir; bu durumda mutluluğun iyi olduğunu, ulaşılması gereken bir şey olduğunu iddia etmek, başkalarına eşit davranılması gerektiği şeklindeki ilk önvarsayımla çelişir. faydacılık, mill'in vicdanı kullanarak bunu yapma girişimine rağmen, temel ilkesini haklı gösteremez. vicdanın bildirilerinin iyi olarak kabul edilmesi saçma bir girişimdir, bu da hatayı ertelemekten başka bir işe yaramaz: neden iyidir? hangi amaca ulaşmayı hedefliyor? bu amaç objektif mi? hayır, elveda.

faydacılık, özünde bir kimlik krizi yaşayan bir hristiyan ahlakı biçimidir. kant'ın ahlak teorisi olan deontoloji de aynı rahatsızlıktan muzdariptir. genel olarak düşüncesinde dâhi olan kant'a karşı, aristotelesçi bir teleolojiyi varsaydığını söylemek yeterli olacaktır: her şeyin bir amacı vardır ve aklın amacı olan iyi bir irade, iyiliğin ne olduğunu, iyiliğin ne olduğunu tartışmak için bir temel olarak varsayar - böylece soruya yalvarır. kant için "iyi bir irade", hristiyan öznel tercihinden ayırt edilemez. dahası, büyük prusyalı basitçe ahlakın kuralcı olması gerektiğini varsayar ve ardından bu görüşü sürdürecek postülatlar bulmaya çalışır - yani özgür irade, ruhun ölümsüzlüğü ve tanrı. kişi, üç sonuç koşulunu reddetmek için sadece ilk varsayımı neden veya kanıt olmaksızın reddeder. genel olarak kant sonrası bir düşünür olmasına rağmen, schopenhauer kant'ın ahlak teorisini aynı şekilde reddetti:
"kant'ın ilk yanlış ifadesi, ahlak kavramının kendisinde yatar, en açık şekilde [ahlak metafiziğinde] ifade edildiğini bulduğumuz bir kavram: 'pratik bir felsefede, olanlar için nedenler göstermek değil, olması gerekenler için yasalar göstermek söz konusudur, bu asla gerçekleşmese bile.' - bu zaten kararlaştırılmış bir petitio principii'dir [soruya yalvarma]. eylemlerimizi tabi tutmamız gereken yasalar olduğunu kim söyledi? asla gerçekleşmeyen bir şeyin olması gerektiğini kim söyledi? - bunu önceden varsayıp hemen bize tek olası tür olarak yasama-emredici biçimde bir ahlak dayatmanızı ne haklı çıkarıyor?' (ahlakın temeli üzerine, s.4.)"

sözleşmecilik, kitleler tarafından tapılan ve kolayca çürütülen bir başka sahte puttur. bu ahlak teorisi, değerlerin, fedakarlık, hayırseverlik, yasalara uyma vb. gibi toplumda barış ve istikrarı sağlayan eylemlerden kaynaklandığını iddia eder, çünkü bu herkesin yararınadır. hepimiz karşılığını veren böyle davranmak için yazılı olmayan bir sözleşme imzalarız. ancak, değerleri kanıtlamak için değerleri varsayar, böylece soruya yalvarır, kanıtlamaya çalıştığı şeyi varsayar. şiddet içermeyen ve "iyi bir vatandaş" olmak gibi barış ve istikrarı teşvik eden değerlerin doğru olduğu sonucuna varmak için, barış ve istikrarın herkesin arzu edeceği objektif değerler olduğunu varsayar. ancak kişi barış ve istikrarı kendi başına değerler olarak görmüyorsa, sonuç değerleri de gelmez. bir kişi macera, savaş, risk dolu bir hayatı, rahat konformist bir hayata tercih edebilir. bu nedenle ne yapması gerektiği, değerleri, ortalama insandan büyük ölçüde farklı olacaktır - ve yanlış, "ahlaksız" değil, sadece farklı olacaktır.

sözleşmecilik de, kısa süre sonra açıklanacağı gibi, eşitliği bir değer olarak varsayar ve böylece eşitlikçi değerleri doğrular. ancak eşitlik objektif bir değer değildir ve esas olarak daha düşük statüye sahip olanlar veya karşıt bir gücü alt etmek için bu safların desteğini isteyenler için bir araçtır. bu hatanın en zararlı örneği, amerikalı filozof john rawls'ın "cehalet perdesi" kavramıdır. bir konunun ahlaki olup olmadığının, toplumdaki rolünü bilmeden bir toplum yaratmak zorunda olduğunu hayal ederek - "cehalet perdesini" takarak - belirlenebileceğine inanıyordu. doğal olarak, kişinin kendisinin acı çekebileceği için her türlü eşitsizliği yasaklayacağını iddia etti. ancak öyle görünüyor ki, onun perdesi onu mantığı görmekten de alıkoymuş.

eğer kişi eşitlikçi bir toplum istiyorsa, cehalet perdesini takardı. eğer kişi eşitlikçi bir toplum istemiyorsa, onu takmazdı. ve onu takmak istememenin ahlaksız olduğu söylenemezdi, çünkü "ahlaksız" kavramı perdeyi takmayı seçmeye dayanır. rawls ve diğerleri, eşitliğin iyi olduğunu kanıtlamak için eşitliğin iyi olduğunu varsayarlar: kendi kuyruğunu ısıran bir yılan.

amerika'da "objektivizm" olarak adlandırılan bir diğer popüler etik sistem, romancı ayn rand tarafından icat edilmiş ve hatalardan muzdariptir. "bencilliğin erdemleri"nden bahsederken, biraz bencillikten uzaklaşmanın ona daha iyi geleceğini düşünüyorum. var olma iradesinin bir gerçek, bir "olduğu" olduğunu ve bundan bir "olması gereken"in türetilebileceğini savunarak "olduğu-olması gereken" boşluğunun kapatılabileceğine inanıyordu; ve hepimiz bu var olma iradesini paylaştığımız için, hepimiz hayatta kalmamızı sağlamalıyız - bundan bir bencillik teorisi ortaya çıkar: "yaşayan bir varlığın olduğu gerçeği, ne yapması gerektiğini belirler. 'olduğu' ve 'olması gereken' arasındaki ilişki bu kadar," diye yazıyor. buradaki "olduğu" cümlesi "eğer" cümlesi haline gelir: eğer hayatta kalmak istiyorsam, x, y ve z yapmalıyım. ancak ilk hata, hayatta kalma iradesinin hayatın amacı olduğu varsayımında yatmaktadır. intiharın sıklığı, hayatta kalmanın ötesine geçen başka bir amaç olması gerektiği gerçeğini ortaya koymaktadır. ancak daha önemli ve önemli hata, bir küme için bir koşulun zorunlu olarak o kümenin bir üyesi olmadığını anlamamaktır. gök gürültüsü için bir koşul şimşektir, ancak bu şimşeğin gök gürültüsü olduğu anlamına gelmez; bir ağaç için bir koşul ışıktır, ancak bu ışığın bir ağaç olduğu anlamına gelmez. benzer şekilde, değerler için bir koşul hayattır, ancak bu hayatın bir değer olduğu anlamına gelmez.

kişi, bir küme için bir koşulun zorunlu olarak o kümenin bir üyesi olduğunu yanlışlıkla kabul ederse, hayatın aynı zamanda değersizlikler için de bir koşul olduğu gibi, hayatın da bir değersizlik olduğunu kabul etmek zorunda kalır. bu kabullenmeden çıkan çelişki - hayatın hem bir değer hem de bir değersizlik olması - altta yatan mantığın kusurlu olduğunu ortaya koyar. dahası, rand, hume'un "olduğu-olması gereken" boşluğunu yanlış anlar ve böylece eleştirisini siler. hume'un "olduğu-olması gereken" boşluğu, "hume'un giyotin", objektif değerlerin objektif gerçeklerden türetilemeyeceğidir. rand'ın, hayat olduğu için kişinin hayata değer vermesi gerektiği örneği, sadece öznel bir değerin (genellikle kişinin kendi hayatı) objektif bir gerçekten (kişinin var olduğu) geldiği anlamına gelir. ancak hume ve nihilistler bunu kabul eder. rand gibi ahlakçılar, objektif gerçeklerden objektif değerler iddia etmek isterler, ki bu imkansızdır. değerler objektif değildir - objektivizm için bu kadar yeterli.

tüm bunlardan ortaya çıkan şey, birçok ateistin kabul etmekten çekindiği bir gerçektir: tanrı olmadan kuralcı bir ahlak yoktur. schopenhauer'dan yine:

"on emir'den [exodus 20] başka bir kaynak [kuralcı ahlak için] tanımıyorum. genel olarak, hristiyanlık yüzyıllarında, felsefi etik bilinçsizce biçimini teolojik olandan almıştır. bu etik artık özünde diktatörce olduğundan, felsefi olan da reçete biçiminde ortaya çıkmıştır ... bunun için önce daha fazla bir otoriteye ihtiyaç duyulduğundan [tanrı] şüphelenmeden. bunun yerine, bunun kendi doğal biçimi olduğunu varsayar." (agy.) çoğu ateist olmasa da çoğu, çok fazla prangayı bırakacak güce sahip olmadıkları için bunu ateizmin bir eleştirisi olarak alırlar. bu bir eleştiri değil, kabul edilmesi ve kutlanması gereken bir gerçektir. ancak düzenini etiğin objektifliğine dayandıran bir kültürde, bu düzenden çok fazla uzaklaşmak, kınama tehdidi oluşturan bir yükümlülüktür.

bağımsız düşünce, çoğu birey için zor ve tehlikeli görünür - "azınlık bağımsız için yaratılmıştır - bu, güçlülerin ayrıcalığıdır" diye yazıyor schopenhauer'ın "varisi" nietzsche.

kuralcı ahlakı biyolojiye dayandırmaya çalışan sözde ateistler, daha önce bahsedilen tanımlayıcı ve kuralcı ahlak karışıklığı suçunu işliyorlar, bu karışıklık onlara otoritelerine mal oluyor. ahlakın evrimden geldiğini savunanlar: sempati ve fedakarlık geliştirdiğimizi ve bu nedenle sempatik ve fedakar olmamız gerektiğini savunanlar, "olduğu-olması gereken" boşluğuna düşerler. bu özellikleri geliştirdiğimiz sorgulanmıyor. ama onlara uymamız gerektiği sorgulanıyor. özellikler tanımlardır. ancak bu tanımlar daha sonra sihirli bir şekilde reçetelere dönüştürülür. kişi aynı şekilde (yani geçerli olmayan bir şekilde) kıskançlığı da reçete edebilir, çünkü o da geliştirdiğimiz bir özelliktir. saldırganlık ve şiddet de gelişti, yoksa bu eğilimleri sergilemezdik. hem "iyi" hem de "kötü" (geleneksel anlamda) evrimleşmiştir.

"iyi" olarak tanımladığımız özellikleri reçete etmek, reçete yazan kişinin aynı ahlakı reçete etmek için zaten bir ahlak varsaydığı anlamına gelir. ahlaki evrimci, varsayılan olarak, hristiyan köle özelliklerinin iyi olduğunu varsayar ve sonra bu özelliklerin tanrı olmadan nasıl evrimleştiğini açıklamaya çalışır. ancak değerlerinin ilk seçiminin, batıda hristiyanlık olan önceki bir ahlak tarafından önceden belirlenmiş olduğu gerçeğinden habersizdir. bilmeden ölü bir tanrı tarafından onaylanmış bir ahlakı yayıyor. bu, gerçekte, dinin en büyük zaferidir: insanlar, temeline inanmadan onun inancına inanırlar ve onu takip ederler. bir dinin iki bin yılının, bir halkın düşünme biçimine yerleşeceği anlaşılabilir bir durumdur, ancak iki bin yıl yeterlidir.

ahlak bir yanılsamaysa, büyük çoğunluk neden ona inanıyor? aynı soru din için de sorulabilir ve benzer cevaplar verilebilir. ilahi inancın hem yaratıcıları hem de takipçileri için faydaları vardır. rahip kastı tarafından kendi bakımları ve güçleri için yayılır; bir sürü tarafından takip edilir çünkü teselli sunar ve bilinmeyenin görünürdeki açıklamasını sunar. bu simbiyotik ilişki, normatif ahlakta da yansıtılır. günümüzün laik rahipleri, ağırlıklı olarak bir burjuvazi, burada ve orada ahlak kurallarını koyarak otorite ve gücü korurlar. reçete yazmak, yargılamak, kendini daha yüksek bir otorite ve güç konumuna koymaktır. ahlakçılar bu yüzden sıklıkla sıkıcı olarak algılanırlar. ahlak ilk bakışta fedakar görünse bile, reçete yazan kişi kendini neyin yapılması ve inanılması gerektiğini dikte edebileceği bir konuma getirir. yeterince kafa ideolojiye katılırsa, reçete yazan/vaaz eden daha fazla güç kazanır ve sonunda standartlaştırılmış yasayı etkiler. ilişki olarak, mezhebin takipçileri takipçi olurlar, çünkü mezhep onlara daha fazla güç sunar, gruba, laik cemaate katılmayı gerektirse bile.

eğer bir kişi şefkatli, merhametli bir karaktere sahipse, onu herkes için doğru olarak nesneleştiren bir inanca inanmaya motive olacaktır - örneğin hümanizm. bu inanç daha sonra takipçinin karakterini haklı çıkarır ve bu nedenle onun inancı savunması gerçekte kendisinin savunması, kendini güçlendirmesidir. sadece bir azınlık, bir gruba, bir ideolojiye, bir "yanlış bilince" katılmaya ihtiyaç duymadan kendilerini güçlendirebilir, marx'ın engels'in bile söylediği gibi.

böylece normatif ahlak, güç için bir araçtır. çoğunluğun zihninin çalışma biçimi bilinçaltıdır. çoğu insan, ister dini ister laik olsun, inançlarına neden inandıklarının tamamen farkında değildir (gerçekte, din ve ideoloji aynı şeydir: temelsiz inanç sistemleri). bir rahip çoğu zaman vaaz ettiği şeye gerçekten inanır. benzer şekilde, özneler "doğruyu yanlıştan" bildiklerini düşünürler ve bu ahlak eylemlerini derinden etkiler, ancak neredeyse hiçbiri inançlarını doğrulayamaz. birine neden eşitliğin iyi olduğuna, neden herkese şefkat gösterilmesi gerektiğine, neden intikamdan kaçınılması gerektiğine, neden alçakgönüllülüğün bir erdem olduğuna, neden mutluluğun peşinden koşulması gerektiğine, neden herkesin doğal haklara sahip olduğuna inandığını sorun - onlara sorun ve ya boş bir bakış ya da "sahtekarlık" alacaksınız. ancak haçlılar ve misyonerler bilinçli inançları için büyük bedel ödedikleri gibi, bugün de insan haklarına, hayvan haklarına, demokrasiye, özgürlüğe, feminizme, milliyetçiliğe, adalete, hukuka, çevre etiğine, kapitalizme, sosyalizme vb. inananlar da ödüyor. sonuç olarak, hepsi din kadar temelsizdir - pratikte dindirler - ama hepsi insanın güç oyununun bir parçasıdır. "tanrı vardır" ifadesi, "eşitlik iyidir" ifadesi kadar kanıtlanamaz.

kişinin kendini ahlaki bir ideolojiden uzaklaştırması, karakterinin gücüne bağlı olarak hem özgürleştirici hem de aşağılayıcı olabilir. yukarıda belirtildiği gibi, bir sürüye katılmak koruma, teselli ve dolayısıyla bir tür güçlendirme sağlayabilir; bu nedenle sürüyü terk etmek tehlikeli olabilir ve kişinin çıkarına aykırı olabilir. ancak ahlak çitinin içinde korunan değil, tuzağa düşürülenler için, eylemleri kişinin ilerlemesini ve gelişimini en çok sağlayacak şeye göre değil, kişinin uygun olduğuna inanmaya aşılandığı şeye göre temellendirmek - böyle bir kişi için gerçek onu özgürleştirecektir, yuhanna elçisinin ifade ettiği gibi. sadece, o yardımcı papazın aksine, işte gerçek gerçek ve özgür özgürlük. gerçek bir freigeist olan goethe, "hiç kimse, özgür olduklarına yanlış bir şekilde inananlardan daha umutsuzca köleleştirilmiş değildir" diye yazmıştır.

özetle, tanımlayıcı etiği kuralcı etikten; insan özelliklerini değerler ve ahlaksızlıklardan ayırt etmeliyiz. şefkat ve saldırganlık gibi özellikleri tanımlayabiliriz, ancak biz insanlar bir amacımız olmadıkça bunları değer veya ahlaksızlık olarak reçete edemeyiz. tanrı olmadan mutlak bir amaç, telos olamaz, çünkü böyle bir amaç göz önünde bulundurularak yaratılmadık. bu nedenle genel ahlak sorusu, "ne yapmalıyız?" geçersiz bir sorudur ve sadece şu soruyla yanıtlanabilir: "...eğer neyi başarmak istiyorsak?" koşul olarak bir "eğer" cümlesi (her zaman nihayetinde öznel arzuya dayanır) olmadan, "olması gereken" cümlesi olamaz. schopenhauer'ın belirttiği gibi, "bir 'koşulsuz olması gereken'den bahsetmeyeceğiz, çünkü bu bir çelişki içeriyor ... genel olarak, 'olması gereken'den hiç bahsetmeyeceğiz, çünkü bu şekilde çocuklarla ve hala bebeklik döneminde olan halklarla konuşuruz." (irade ve tasarım olarak dünya, s.53.) koşulsuz (bir "eğer" cümlesi tarafından) bir "olması gereken" bir çelişkidir çünkü bir araç (bir "olması gereken") zorunlu olarak bir amaç (bir "eğer") anlamına gelir. dolayısıyla tüm ahlaki reçeteler asla gerçekleri ifade etmez, ancak gerçekte, genellikle farkında olmadan, bir kişinin veya insanların bir başkasının davranışını değiştirme arzusunu ifade eder.

ahlak bir güç oyunudur.

"ahlaki ilerleme" terimi, ilerlemekte olduğumuz mutlak bir standart olduğu anlamına gelir. ancak bu standart, platonik bir form veya ilahi bir kararname tarzında ideal bir iyi olurdu, başka bir deyişle bu standart, zihnin bir hayaleti, bir yanılsamadır. gerçeklikte hiçbir temeli yoktur. bu ideal iyi standardı ile ilgili olarak, kişi her zaman "hangi amaç için iyi?" diye sorabilir - ve yine öznel olan amaçtır, objektif değil: bir varlığın tercih ettiği amaç, barış ve uyumdan savaşa ve maceraya kadar diğerinden farklı olacaktır. ahlak ilerlemez veya gerilemez, çünkü onları yargılayabilecek bir standart olamaz. doğanın geri kalanında olduğu gibi, sadece akış vardır. ahlakı bildiğimiz için hayvanların şiddetinin üstünde değiliz; daha ziyade, "ahlak" olan şiddeti kullandığımız için hayvanların üstündeyiz. bugünün ahlaki idealleri yarın ahlaksız olarak görülecek ve bu sonsuza kadar böyle devam edecek. örneğin gurur, aristoteles tarafından "erdemlerin tacı" olarak kabul edildi; ancak ortaçağ hristiyanlığı tarafından ana günahların en kötüsü olarak kabul edildi. kişi sadece gösteriyi yukarıdan algılamaya çalışabilir.

kural zorlamadır

doğduğumuz andan itibaren, hatta çoğu zaman daha önce, hiçbir zaman rızamızı vermediğimiz devlet yasalarına tabiyiz. günümüz hristiyanlığında bile, bebek vaftizi yoluyla inanca zorla dahil edilme, daha sonra akıl çağında törenle onaylanır. hukukta ise, akıl çağında veya herhangi bir yaşta inancımızı onaylamamız asla istenmez. bu, başkalarının arzuladığı düzene zorla bağlılıktır. batı'da, çok fazla sonuç doğurmadan bir dini reddetmeye karar verebilirsiniz. ancak birçok islam devletinde dinden dönme ve ateizm ölümle cezalandırılır.

nitekim, kur'an ve hadislerde dinden dönme büyük bir suç olarak ilan edilir. hukukun doğrudan dine dayandığı ülkelerde, dinden dönme yasayı reddetmek anlamına gelir ve bu nedenle oligarşinin gücünü sürdüren inanç sistemini tehdit ettiği için büyük bir suçtur - bugün ayetullahlar ve onların politikacı yandaşları gibi. avrupa'da kilisenin hukukun baskın temeli olduğu zamanlarda, öldürmeyi yasaklayan emirlere rağmen dinden dönme büyük bir suçtu. ispanyol engizisyonu buna bolca örnek teşkil eder.

batı'da bu tür din redleri artık suç değildir. ancak din, ahlak ve hukukun eski birlikteliğinin kanıtları görülebilir, örneğin amerika birleşik devletleri'nde - anayasal olarak laik ancak demografik olarak hristiyan - "ateizm" kelimesi sıklıkla hakaret olarak kullanılır, ahlaksızlık ve kanunsuzlukla ilişkilendirilir. bu, arapça islami kelime olan "kafir"e benzer. hatta dine küfür bile birleşik krallık'ta ancak 2008'de resmen yasallaştırıldı. aydınlanmış islam dışı devletlerde bu tür redler ve dine karşı düşmanlıklar artık suç değildir, çünkü yasaları yaratan ve uygulayan oligarşi artık görünüşte dindar değildir. hukukun temeli artık tanrı'ya, onun emirlerine ve örneklerine inanmaya bağlı değildir. bu çağda hukukun temeli teorik olarak çoğunlukla sözleşmecilik, "sosyal sözleşme teorisi" ve faydacılığa dayanmaktadır. ancak yukarıda gördüğümüz gibi, sözleşmecilik ve faydacılık objektif bir temele sahip değildir, çünkü bu temeller hem farkında olmadan hristiyan hem de öznel arzulardır - yirmi yüzyıllık alışılmış inanç yoluyla objektif görünmeleri sağlanmıştır.

"teorik olarak temellendirilmiş" diyorum. hukuk pratikte, "seçilmiş" seçkinlerin istek ve kaprislerine ve bu seçkinlere lobi yapan ve onları destekleyen, genellikle de seçilmeleri için çalışan gizli kukla ustalarına dayanır. demokrasi, halka efendileri üzerinde güç ve özgürlüğe sahip olduklarına inandıran bir başka hayalettir; şimdi artık din adamları değil, finansörlerdir. ücretli köle olarak kazandığınız paranın neredeyse yarısı vergiler yoluyla devlete gider, devlet de bu parayı tahsilat bürokrasisine ve faizli krediler aracılığıyla bankalara dağıtır, ki bu krediler başlangıçta yoktan var edilir. aslında çoğu insan, kendilerine çok az veya hiç faydası olmayacak diğer insanlar için önemli miktarda zaman harcar ve bu da zengin ile fakir arasındaki büyük farkın kısmen açıklamasıdır. kötü şöhretli ragnar redbeard'ın da dediği gibi, her dört yılda bir vergi tahsildarlarınıza oy verebilmeniz sizi özgür veya güçlü yapmaz - sizi köle yapar.

etkili olsa bile, demokrasi objektif olarak iyi bir kurum değildir. platon, demokrasiye karşı çıktı çünkü onu genel olarak akılsız ve kendi çıkarlarından habersiz bir kalabalığın yönetimi olarak görüyordu. kendini güçlendiren filozof krallardan oluşan bir aristokrasiyi tercih etti - tıpkı felsefe yapmayı en büyük entelektüel erdem olarak gören ve filozofları mümkün olduğunca insan mükemmelliğine yaklaştıran öğrencisi aristoteles gibi. aristoteles'e göre tanrı'nın kendisi bir filozoftur. mükemmellik, bir şeyin amacına, "eğer" cümlesine tamamen ulaşmasıdır - objektif bir amaç olmadan mükemmellik de yoktur. demokrasi, temelsiz ancak yaygın bir fikir olan eşitlik ilkesine dayanır. demokratik olmadıkları için teokrasileri eleştiren batılı uluslar, teokratların tanrılarının kararnamelerini vatandaşlarının kararnamelerinin üzerinde tuttukları yönündeki adil yorumla sık sık azarlanırlar: tanrı'nın yasası, insanın yasası üzerinde yetkiye sahiptir.

ancak hem teokrasi hem de demokrasinin içi boş temelleri vardır. ikisi de yanlış olduğu için aralarında doğru bir çözüm yoktur. bir oligarşi, din yanılsamasıyla; diğeri ise eşitlikçilik yanılsamasıyla ayakta tutulur. epidermisin altında iki güç yapısı tehdit edici davranışlar sergiler; kelimeler ve argümanlar, altta yatan mücadelenin epi fenomenleridir: güç güce karşı. her iki taraf da diğerini ahlaksız olarak görür, çökmekte olan kafirler veya demokratik olmayan dogmatistler olarak. her şey safsatadır, dil güç için evrimleşmiş bir başka araçtır.

eğer kişi düzenli bir toplumda yaşamak istiyorsa, bu kendi başına öznel bir "eğer" cümlesidir, o zaman yol yasaları, mülkiyet hakları, teknolojik araştırma ve üretim gibi altyapı yasalarını savunmalıdır. kişi bunu kendi çıkarına ise yapabilir. ancak, bu yasaları çiğnemek de kişinin çıkarına olabilir. öznel cümle daha sonra ilk genel öznel cümleye aykırı emirler, "olması gerekenler" sunar. sık sık, insanların yasalara uymasını istiyorsanız, siz de uymalısınız, yoksa ikiyüzlü olursunuz diye karşılık verilecektir. ancak bu, bazen yararlı olsa da bir hatadır.

hata, "eğer" cümlesinin mantıksal olarak "olması gereken" cümlesini ima etmemesinde, amacın verilen aracı ima etmemesinde yatmaktadır. yasalara uymam gerektiği sonucunu haklı çıkaracak gizli öncül şudur: "insanlar eşit güce sahip olmalıdır". kıyaslama daha sonra şöyle işleyecektir: "insanlar yasalara uymalıdır, (insanlar eşit güce sahip olmalıdır), bu nedenle ben de yasalara uymalıyım". ancak bu gizli öncül objektif olarak doğru değildir. tüm insanların, özellikle de yöneticilerin paylaşmayacağı öznel bir arzudan gelir. bir örnek hatayı vurgulayacaktır: tavuk yemek istiyorsanız, tavukların sizi yemesine izin vermelisiniz. saçmalık burada ortaya çıkıyor - az sayıda vejetaryen dışında, tavukların insanlarla eşit güce sahip olması gerektiğini düşünmüyoruz.

ancak çoğu insan tüm insanların eşit güce sahip olması gerektiğine inanır. ancak eşitlik objektif, kuralcı bir gerçek değildir - sadece matematikte objektif bir tanımlayıcı gerçektir. ikiyüzlülük kavramı, ancak herkesin eşit olması gerektiği düşünüldüğünde anlamlıdır. bu sahte put olmadan, ikiyüzlülüğün bir anlamı yoktur. bir kralın kendi bulaşıklarını yıkamadığı için ikiyüzlü olduğu söylenemez.

yakalanmadığınız ve cezalandırılmadığınız sürece bir yasayı çiğnemenin sizin çıkarınıza olabileceği saf bir gerçektir. bu gerçeğin çoğunluk tarafından bilinmemesi de sizin çıkarınıza olabilir, çünkü bu kendi gücünüzü engelleyebilir. hırsızlık ve cinayet gibi suçları ilkel bir toplum ortamında ele alırsak, gerçek güce sahip olanların bu eylemleri ("suçlar" değil) yalnızca suçluluk duymadan değil, aynı zamanda gururla, doğal gücü yansıtan bir kupa olarak işlediklerini görürüz. güçlü haklıdır, doğa yasasıdır. bir grup iktidarı ele geçirdiğinde, koydukları yasalar bu gücü korumaya hizmet edecektir. devrimi (ki bu sadece başka bir grubun iktidarı ele geçirmesi olurdu) engelleyen ve iktidardaki güç tabanını destekleyen sahte ideolojiler yayarak yönetilen halkı köleleştirmek onların çıkarına olacaktır. protestan çalışma ahlakı buna uygun bir örnektir; reformasyonun kendisi, bir grubun efendilerinden - burada ideolojileri tarafından görünüşte haklı çıkarılan vergiler talep eden katolik kilisesi'nden - iktidarı ele geçirmesinin bir örneğidir. hatta marx bile "çalmayın" yasasının mülk sahibi sınıfların iktidarı korumasının bir yöntemi olduğunu belirtmiştir - mülkiyetin olmadığı komünist bir ulusta böyle bir yasa anlaşılamaz bile olurdu.

bir devlet, bir hükümet, sadece başkalarına neyin yapılıp neyin yapılamayacağını söyleyen bir grup bireyden oluşur. kişi bu emirlere itaatsizlik ederse, grubun uşakları (polis ve silahlı kuvvetler) tarafından fiziksel olarak saldırıya uğrar. en azından avrupa'nın çoğunda yalnızca devletin fiziksel şiddet ve silah kullanmasına izin verilir, diğer herkese bu yasaktır. amerika birleşik devletleri anayasası'nın ikinci ek maddesi, çoğu avrupalıya reddedilen bir hak olan silah bulundurma ve taşıma hakkını korur.

bu, avrasya'nın geniş yarımadasında silahlı bir devrimi daha zor hale getirir ve böylece devleti güçlendirir. "şiddet ve saldırganlık yanlıştır, ancak devlet adına yapılıyorsa" - kim gerçekten böyle bir propagandaya kanar? katolik "adil savaş teorisi" buna benzer bir örnektir: thomas aquinas, şiddet ve cinayetin büyük günahlar olduğunu, ancak kendisi için katolik bir dava anlamına gelen "adil bir amaç" için işlenmedikçe savundu. katolik kilisesi hala bu teoriye bağlıdır. devlet, içeride hukuku, dışarıda ise savaşı teşvik eden bir güç yapısıdır. özünde çok büyük bir çetedir. iç uyum yasaları gücünü korur ve dış şiddet eylemleri gücünü ilerletir. bir motosiklet çetesi ile bir ulus arasında sadece derece meselesi vardır. bir ulus içindeki bir çete kanun kaçağı olarak etiketlenebilir, ancak bir ulus uluslararası çabalarında "suçlu"dur.

sadece savaş, silah ticareti veya uyuşturucu dağıtımını düşünün: örneğin ingilizler, çinlilere afyon ticaretini sürdürmek için çin devletine karşı askeri güç kullandılar - 19. yüzyılın afyon savaşları. bugün britanya'da alkol satışı, bu anlamda çoğu islam devleti için "suç" olarak kabul edilir. ancak bunda doğru veya yanlış yoktur, sadece fark vardır. (islam devletlerinin yasaklarının, kurgusal bir karakterin (allah'ın) kur'an'daki reçetesine dayandığı için yanlış olduğu fikrine karşı, batı devletlerinde yasaklamamanın temeli, eşit derecede kurgusal olan "mutluluğun iyi olduğu" fikrine dayanmaktadır. yine, yalnızca kültürel tarihler içinde yerleşik güç yapılarına dayalı değer farklılıkları vardır.)

bu devlet çetesi içine doğarız, yasaları bize aşılanır ve tabi tutuluruz. düzenli bir toplumda yaşamak istiyorsak, bazı yasaları kabul ederiz. ancak birçok yasa, banka memurları ve süt dökmüş kedi gibi memurlar tarafından dürtüklenecek sığırlar olmayanlara zarar verir. onur, kişinin kendi güçleriyle gurur duymasıdır. onurlu bir adam, sürekli olarak devlet tarafından izlenmeyi memnuniyetle kabul etmez. her caddede ve sokak köşesinde, her kamu binasının içinde video kameralarının çoğalması, tıpkı herhangi bir devlet gözetimi gibi, erkeklerin onuruna bir hakarettir. kişinin yanlış bir şey yapmadığı sürece endişelenecek bir şeyi olmadığı argümanı kınanabilirdir. bu, devletin yanlış olduğunu iddia ettiği şeyin objektif olarak yanlış olduğunu varsayar; ve devletin her zaman kişinin hizmetinde çalıştığı için yozlaşmadığını varsayar. dahası, sürekli izlenmek, devletin sizin üzerinizde güce sahip olduğunun sürekli bir hatırlatıcısıdır: sizi izleyebilir, ancak siz onu izleyemezsiniz. ingiliz orwell'in uyarılarına rağmen, ingilizler postlarını dökmemişlerdir.

kuzey avrupa halkı katolik kilisesi'ne vergi ödemeyi ve dogmalarını takip etmeyi reddettiğinde, sonunda bu bir suç değil, büyük bir kurtuluş, özgürlük için bir zafer olarak kabul edildi. martin luther ve vııı. henry, kendi ülkelerinde suçlu olarak kabul edilmezler, çünkü yasaya itaatsizlik etmeleri zorla cezalandırılamazdı. kendi güçleri, bir yüzyıldan fazla bir süre sonra vestfalya barışı'na kadar çok kan dökülmüş olmasına rağmen, katolik kilisesi'nin baskı yapamayacağı kadar büyüktü. aynı suç veya kurtuluş, amerika birleşik devletleri hume'un ölüm yılında ingiliz tacından çalındığında/kurtarıldığında da gerçekleşti. birkaç kişi bir bankayı soyduğunda buna suç denir, birkaç kişi bir ülkeyi çaldığında buna büyük bir başarı denir.

martin luther ve vııı. henry, kendi ülkelerinde suçlu olarak kabul edilmezler çünkü yasaya itaatsizlik etmeleri zorla cezalandırılamazdı. kendi güçleri, bir yüzyıldan fazla bir süre sonra vestfalya barışı'na kadar çok kan dökülmüş olmasına rağmen, katolik kilisesi'nin baskı yapamayacağı kadar büyüktü. aynı suç veya kurtuluş, amerika birleşik devletleri hume'un ölüm yılında ingiliz tacından çalındığında/kurtarıldığında da gerçekleşti. birkaç kişi bir bankayı soyduğunda buna suç denir, birkaç kişi bir ülkeyi çaldığında buna büyük bir başarı denir.
ahlak ve hukuk, altta yatan güç tabanının sadece belirtileridir. dünya ve tarihin ortaya koyduğu gibi, ahlak ve yasalar, yeraltında çalışan güç plakalarının kaymalarının göstergeleri olarak sürekli akış halindedir. max stirner'in de belirttiği gibi, "devlet kendi şiddetine yasa, bireyin şiddetine ise suç der."

bebek öldürme, çağımızda iğrenç bir "suç" olarak kabul edilirken, sadece sparta'da değil, mezoamerika'da, eski mısır'da, kartaca'da ve sayısız başka kültürde dini bir ayindi. eşcinsellik, 1960'ların sonlarına kadar birleşik krallık'ta bir suçtu. 21. yüzyılın başlarında homofobi neredeyse suç statüsüne ulaştı. bu değişim, ahlaki ilerleme veya gerilemeyi yansıtmaz, sadece eski bir hristiyan güç tabanının, bir tür liberalizm olan yeni bir tabana güç kaybettiğini gösterir. iki güç tabanı da objektif olarak daha iyi veya daha kötü değildir, sadece rakiptirler.
dinin kalesini kaybetmediği yerlerde, eşcinsellik hala bir suç olarak kabul edilir. "ahlaki ilerleme" yine, ilerlemekte olduğumuz standart olarak objektif bir ahlak kurallarını varsayar - saçmalık. ahlak ilerlemez, değişir - yine dinlere benzer şekilde. bu aynı zamanda, thomas kuhn tarafından vurgulanan bilimdeki paradigma değişimlerine de benzer. ahlaki bir ideolojinin yanı sıra, hala materyalizm tarafından domine edilen bilimsel bir ideolojide de yaşıyoruz. bir ideolojinin tüm bu yönleri birbiriyle ilişkilidir: materyalist bir bilimcilik, eski (materyalist olmayan) hristiyan güç yapısına karşı mücadele eden politik bir inancı destekler. hukuk, gerçeği veya adaleti değil, gücü yansıtır. thrasymachus ve callicles, platon tarafından çarpıtıldı, sofizm safsata olarak küçümsendi; ancak bu sokrates öncesi filozoflar asla mantıkta değil, sadece güçte yenildiler, ironisini şimdi görüyoruz. perikles çağı, insanın her şeyin ölçüsü olduğunu anlayan çağdı.

gezegenimizde kürtaj, hangi güç yapısının hangi yerde bulunduğuna bağlı olarak, değişen derecelerde hem yasal hem de yasal değildir. kürtajın yasal olup olmaması konusunda tartışmak beyhudedir - doğru bir cevap yoktur. sonuca sadece güç karar verir. bu güçler, çıkarlarına hangi argüman uygunsa onu kullanacaklardır. ideolojiye akıl değil, güç karar verir. sadece ideolojiye değil, topraklara da: romalılar imparatorluk için toprak kazanmak için akıl yürütmeyi değil, gücü kullandılar.

kaba kuvvetle genişleme, toprak ve kaynakları yoluyla güç kazanma, genellikle ahlaki bir koda aşılanan bir halka ahlak olarak gizlenmeyi gerektirmiştir - güç elitleri hem ideolojiyi hem de askeri gücü gücü korumak ve kazanmak için kullanır, bu nedenle ikincisinin birincisiyle çeliştiği görülemez. bu tür kılık değiştirmeler arasında, özellikle sonraki milli sosyalistler için uygun bir araç olan almanca "lebensraum" terimi - yaşam alanı - yer alır. benzer şekilde, siyonizm de bazı yahudiler için uygun bir araçtı ve öyle olmaya devam ediyor. ingiliz imparatorluğu döneminde, genişleme, barbar uluslara medeniyet getirmenin ahlaki bir zorunluluk olduğu ve bu nedenle toprak çalmanın tek nedeni olduğu fikriyle örtüldü. daha modern zamanlarda, genişleme genellikle bir ülkeye barış, demokrasi ve özgürlük getiren ahlaki bir zorunluluk olarak gizlenir. bu, ancak barış, demokrasi ve özgürlüğün objektif ahlak ilkeleri olduğuna inanılırsa işe yarar. kişi bunu reddederse, genişleme için bahaneleri de reddeder. ancak elbette bu, genişlemeyi "ahlaksız" yapmaz, onu sadece doğanın ve tarihin bir gerçeği yapar. hırsızlığın ahlaksızlık olmadığı bir ulusta, ulusun genişlemesinin - toprak hırsızlığının - ahlaki bir kılıfla gizlenmesine gerek olmazdı. mülkiyetin kutsal olduğu ve dolayısıyla hırsızlığın ana günah olduğu kapitalist bir devlette, toprak gibi önemli mülkiyet kazancı maskelenmelidir - reelpolitikle uğraşanlar tarafından maskelenmelidir. çoğunlukla bir mağarada kilitli kalmış, önümüze yansıtılan gölgelerin gerçekliğine inanan mahkumlarız.

gezegenimizde kürtaj, hangi güç yapısının hangi yerde bulunduğuna bağlı olarak, değişen derecelerde hem yasal hem de yasal değildir. kürtajın yasal olup olmaması konusunda tartışmak beyhudedir - doğru bir cevap yoktur. sonuca sadece güç karar verir. bu güçler, çıkarlarına hangi argüman uygunsa onu kullanacaklardır. ideolojiye akıl değil, güç karar verir. sadece ideolojiye değil, topraklara da: romalılar imparatorluk için toprak kazanmak için akıl yürütmeyi değil, gücü kullandılar.

kaba kuvvetle genişleme, toprak ve kaynakları yoluyla güç kazanma, genellikle ahlaki bir koda aşılanan bir halka ahlak olarak gizlenmeyi gerektirmiştir - güç elitleri hem ideolojiyi hem de askeri gücü gücü korumak ve kazanmak için kullanır, bu nedenle ikincisinin birincisiyle çeliştiği görülemez. bu tür kılık değiştirmeler arasında, özellikle sonraki milli sosyalistler için uygun bir araç olan almanca "lebensraum" terimi - yaşam alanı - yer alır. benzer şekilde, siyonizm de bazı yahudiler için uygun bir araçtı ve öyle olmaya devam ediyor. ingiliz imparatorluğu döneminde, genişleme, barbar uluslara medeniyet getirmenin ahlaki bir zorunluluk olduğu ve bu nedenle toprak çalmanın tek nedeni olduğu fikriyle örtüldü. daha modern zamanlarda, genişleme genellikle bir ülkeye barış, demokrasi ve özgürlük getiren ahlaki bir zorunluluk olarak gizlenir. bu, ancak barış, demokrasi ve özgürlüğün objektif ahlak ilkeleri olduğuna inanılırsa işe yarar. kişi bunu reddederse, genişleme için bahaneleri de reddeder. ancak elbette bu, genişlemeyi "ahlaksız" yapmaz, onu sadece doğanın ve tarihin bir gerçeği yapar. hırsızlığın ahlaksızlık olmadığı bir ulusta, ulusun genişlemesinin - toprak hırsızlığının - ahlaki bir kılıfla gizlenmesine gerek olmazdı. mülkiyetin kutsal olduğu ve dolayısıyla hırsızlığın ana günah olduğu kapitalist bir devlette, toprak gibi önemli mülkiyet kazancı maskelenmelidir - reelpolitikle uğraşanlar tarafından maskelenmelidir. çoğunlukla bir mağarada kilitli kalmış, önümüze yansıtılan gölgelerin gerçekliğine inanan mahkumlarız.

yaşam güç istencidir

insanlık tarihi, aralıklarla dinlenme dönemleriyle kesintiye uğrayan savaş tarihidir. yaşama iradesinin her organizmanın baskın dürtüsü olduğu ve güç iradesinin ahlaksız bir gasp olduğu yaygın olarak kabul edilir. ancak ahlak ve ahlaksızlık kurgu olduğu için, güç iradesi kınamadan kurtulur ve bu nedenle yeni bir açıklama talep eder. yaşayan her şey içgüdüsel olarak güç arar, hayatta kalmak sadece o güç iradesinin en düşük derecesidir: kişi hayatta değilse güç kazanamaz. böylece nietzsche, hayatta kalma iradesini güç iradesine asimile eder. tüm ahlak, tüm hukuk, tüm ideoloji, bu ilkel dürtünün sadece ifadeleridir. bu anlaşıldığında, algı kapıları bir ışık şafağında açılır - hırs ve gururun suçluluğunu ortadan kaldıran, hatta çiçek açmalarını sağlayan bir ışık. bu son bölümde, gücü tüm yaşamın ilkesi olarak onaylayan bir anlayış olan wille zur macht'ın kökenini ve anlamını anlamaya çalışacağız. gücü anlamak, güçlendirir.
kant'ı "deforme olmuş kavram sakatı" olarak nitelendirmesine rağmen, nietzsche bir neo-kantçı olarak görülebilir. aslında, nietzsche ancak bu ışıkta doğru bir şekilde anlaşılabilir, çünkü felsefe mesleğine kant'ın kendini ilan etmiş bir havarisi olan schopenhauer'ın bir öğrencisi olarak başlamıştır. nietzsche'nin daha sonra schopenhauer'ı reddetmesine rağmen, bu reddetme sadece kısmiydi. schopenhauer'ın irade kavramı nietzsche tarafından reddedilmedi, sadece iyimser bir şekilde yeniden değerlendirildi ve schopenhauer'ın iradesi, kant'ın aşkın idealizminde ortaya çıkar.

kant'ın felsefede kopernik devrimini gerçekleştirdiği söylenir. son yıllarında, aydınlanma çağı'nda, kant başyapıtı "saf aklın eleştirisi"ni yazdı. algıladığımız dünyanın çoğunlukla kendi yaratımımız olduğunu savundu. ondan önce john locke ve diğerleri (yirmi beş yüzyıl önce demokritos ve galileo dahil) renklerin, seslerin, kokuların ve diğer tüm niteliklerin sadece ideal olarak - fikir olarak var olduğunu başarıyla savundular. gökyüzünün mavisi orada değil, sadece burada, zihinde vardı. kant, bu argümanı daha da ileri götürdü.

zihinde, ışık dalgalarının bir duyuma, renge dönüştürülmesi olarak. düşen bir ağacın sesi sadece zihinlerde vardır, o zihnin dışında hiçbir ses yoktur, sadece potansiyel olarak dönüştürülecek hava dalgaları vardır. dışarıdaki gerçeklik ve içerideki gerçeklik aynı değildi.
her hayvan, dış gerçekliği zihninin yapılarına, biçimlerine göre dönüştürür. gerçeklik bu anlamda zihin tarafından yaratılır. bir arı ultraviyole ışığı görür, insan görmez - sonuç olarak çiçek dünyası, dışarıdan aynı olmakla birlikte içeriden farklıdır. locke, içsel duyumlara "ikincil nitelikler" (renkler vb.) ve dışsal şeylere (katı üç boyutlu nesneler) ve onların hareketlerine ve sayılarına "birincil nitelikler" adını verdi. birincisi zihin tipine göre değişir, ikincisi aynı kalır.
kant, ikincil niteliklerin kapsamını genişleterek birincil nitelikleri neredeyse ortadan kaldırdı. kant'ın felsefesinde devrim niteliğinde olan şey, sadece duyulara karşılık gelen duyumların zihnimiz tarafından yaratıldığını bulmakla kalmayıp, aynı zamanda uzay ve zaman ile anlayışın on iki başka biçiminin de yaratıldığını bulmasıydı. başka bir deyişle, uzay ve zaman "orada" değil, sadece gerçekliği zihnimizin doğal yapısına göre dönüştürme biçimimizdir. başka zihin türleri, uzamsal-zamansal olmayan düzenlerde değilse de, dünyayı başka uzamsal-zamansal düzenlerde algılayacaktır. örneğin bir sinek, bizim canımızı sıkacak şekilde, zamanı bir insandan farklı deneyimler.

insan zihninin işleyiş yapısını psychedelic bileşiklerle değiştirmek, zaman ve uzayda bir çarpılmaya neden olur. bu çarpılmalar ille de halüsinasyonlar değildir, ancak sıradan işleyişin, sıradan bilincin parçalanmasıdır. uzay ve zaman gerçekte değil, sadece ideal olarak vardır, bu nedenle idealizm terimi kullanılır. algıladığımız dünyaya kant "fenomenler" adını verir. herhangi bir zihinsel dönüşümden bağımsız olarak var olan dünyaya ise "noumena" adını verir: kendi içindeki evren, içimizdeki değil. böylece schopenhauer şöyle yazmıştır: "kant'tan önce biz zamandaydık; şimdi zaman içimizde."

kant'ın idealizmiyle genel olarak aynı fikirde olmasına rağmen, schopenhauer bu doktrini nitelemiştir. kant'a göre "kendinde-şey" (onun temsilimizin ötesinde) prensipte bilinemez çünkü bilmek algılamayı içerir, ancak kendinde-şeyi algılayamayız çünkü algı esasen fenomenlerin yaratılmasıdır. benzer şekilde, görmek aydınlatmayı gerektirdiği için zifiri karanlık bir odayı göremeyiz. dolayısıyla kant'a göre sadece kendinde-şeyin böyle var olduğunu anlayabiliriz, ne olduğunu bilemeyiz. schopenhauer burada, bilebileceğimiz tek bir kendinde-şey olduğunu ve bunun da irademiz olduğunu söyledi. iç benliğimiz, dile dayalı psikolojik öz-kavrayışlarımızın ötesinde, birey olan güçtür. bu güç, bu irade, diğer tüm güçlerin temsillerini oluşturan şeydir - insanlar için bu irade, diğer güçleri zamanda niteliksel üç boyutlu nesneler olarak temsil eder. kendi bedenlerimiz bile uzamsal-zamansal temsil biçimlerine göre temsillerdir. bedenin gücü içermediğini, daha ziyade bedenin, zihnimizin yapısına göre temsil edilen güç olduğunu belirtmek çok önemlidir. bu düalizm (ruh ve beden) değil, idealizmdir. materyalizm, temsil olarak dünyadır. materyalist görüş, örneğin bilincin maddi nesnelerden nasıl ortaya çıkabileceğini açıklayamadığı için düalizme yol açar. bu başarısızlık, bilincin maddeden, beyinden vb. ayrı olması gerektiğini gösterir, dolayısıyla "ruh" panzehir olarak uydurulur. ancak hem materyalizm hem de düalizm, dünyanın temsiliyle kendinde-dünyayı karıştırmaktan kaynaklanır. kişi dünyanın temsil olduğunu anladığında, dünyayı biçimlerine göre temsil eden şeyin kendisinin yalnızca bir temsil olarak var olamayacağını anlar. temsilleri temsil eden şey, tabiri caizse, schopenhauer'ın irade dediği şeydir. dolayısıyla başyapıtının adı "irade ve tasarım olarak dünya"dır.

schopenhauer'a göre, sadece insanlar değil, hayvanlar da kendi dünyalarını kendilerine özgü temsil biçimlerine göre şekillendiren iradelere sahiptir. temsil edilen dünya, organizmaların karmaşıklık hiyerarşisinde aşağı indikçe daha basit bir yer haline gelir - bir karıncanın dünya görüşü, bizim deneyimlediğimiz karmaşık sayısız şey olmayacaktır. daha da aşağı inerek, bitkiler bile dünyayı temsil eder, ancak nispeten ilkel bir şekilde, öncelikle ışığa odaklanırlar. schopenhauer'a göre, iniş var olan her şeyi kateder. kişi, iradesi yerçekimi olan inorganik maddeyle sona erer. bir yıldızın bizim anladığımız şekilde bilinci, zekası veya hafızası yoktur - bu nedenle iradesi temeldir, ancak yine de güçlüdür. kuvvet ölü madde üzerinde etki etmez; madde, insan bakış açısından kuvvetin bir temsilidir. madde ve kuvvet özünde aynı şeydir, birincisi bizim (özgür irade değil) kendinde-irade olan şeyin temsilimizdir. idealizm, materyalizm ve düalizm sorunlarını çözer.

ancak, uzay ve zaman bizim temsilimizin biçimleri olduğu ve ayrılık ancak uzamsal ve zamansal bölünme açısından mümkün olduğu için, schopenhauer gerçekte her şeyin bir olduğunu anlar. gerçekte ne zaman ne de uzay vardır - aldous huxley'nin diğer birçok psikonaut ve mistik arasında belki de bir anlığına gördüğü noumenal bir gerçeklik. bu birlik, schopenhauer'ın etik teorisinin temelidir. her görünen kuvvetin sürekli çabalamanın boşuna olduğuna inanır, çünkü bir amaç gerçekleştirildiğinde cazibesini kaybeder ve böylece can sıkıntısı veya daha fazla özlem çekeriz. bir amaca ulaşamazsak, sefalet de gelir. bu nedenle her kuvvet her zaman isteğe, can sıkıntısına veya hayal kırıklığına yol açar. bu nedenle schopenhauer bir kötümser olarak bilinir. aynı nedenle schopenhauer, sadece acıya yol açabileceği için arzudan kaçınan münzevi yaşam yolunu önerir.

hristiyanlığı ve diğer dinleri oldukça eleştirmesine rağmen, manastır yaşam tarzını destekler.

schopenhauer'a göre etik olmak, bencilliği reddetmek ve hepimizin bir parçası olduğumuz gerçek birliği ilerletmek için hareket etmek anlamına gelir. schopenhauer'ın etik teorisinin, tanımlayıcı olduğunu, kuralcı olmadığını hatırlamak çok önemlidir; ontolojisinin yorumuna göre etik olarak adlandırılabilecek karakter durumları hakkında yazar - yukarıda alıntılanan gibi, "olması gerekenler" konuşmasının çocukça bir hata olduğunu anlar.

friedrich nietzsche, schopenhauer'ın halefi olarak kabul edilebilir. 19. yüzyılın ortalarında doğan nietzsche, yirmili yaşlarının ortalarında filoloji profesörü oldu ve resmi olarak vatansız hale geldi. schopenhauer'ı okuduktan beş yıl önce dini reddetmişti. ilk felsefi yazıları, schopenhauercu bir ontolojinin tam bir schopenhauercu değerlendirmesini varsayıyordu. nietzsche'nin sonraki eserleri, değerlendirmeyi reddeder ancak temel ontolojiyi reddetmez. nietzsche'ye göre, iradenin çabası, acıya yol açtığı için değersizleştirilmemeliydi - çünkü acı objektif olarak "kötü" değildi. schopenhauer'ın yaptığı gibi olduğuna inanmak, hayata kölece bir bakış açısıyla bakmaktı, batıda hristiyanlığın hatası ve yozlaşması tarafından kurulan bir bakış açısı. mantıksal olarak, acının ortadan kaldırılmasını arzulamanın "eğer" cümlesi objektif değildir. acı güçlendirebilir, güçlendirebilir - ve nietzsche için güce ulaşmak, mutluluk değil, hayatın temel amacıdır. mutluluk, sadece bir engelin üstesinden gelmenin, yani ona karşı güç kazanmanın geçici yan etkisidir. bir zorluğun üstesinden gelemeyecek kadar güçlü olmayanlar için, düşük dereceli mutlulukları sadece dinginlik olarak durgunlaşır. örnek olarak, hristiyanlığın cennetini - başlangıçta zayıflar için bir kült - güçlü vikinglerin cennetiyle karşılaştırın: yani, her gün savaşın başladığı bir cennete karşı barış ve sakinlik cenneti.
öbür dünyada idealler olarak temsil edilen mutluluk, değerlendiricilerin gücüyle koşullandırılır.

bu nedenle nietzsche, schopenhauer'ın hayatta kalma iradesini alır ve adını "güç iradesi" olarak değiştirir, esasen çabalamayı olumlu bir ışık altında yeniden değerlendirir, ancak çabalamayı hayatta kalmanın ötesine, güçlenmeye kadar genişletir. her şey güç ister, ancak çoğu zaman bilinçsizce. bir bitki kök ve güneş alanı için çabalar, ancak bu konuda bir bilinci yoktur. güç iradesi özünde bitkidir, aslında tüm "yaşam güç iradesidir". güç iradesi, o zaman büyüme, gelişme, ilerleme anlamına gelir; ille de bilinçli bir hırs değil, ancak onun başka bir biçimidir. dahası, güç iradesi, şeylerin içsel iradesidir, "şeyler" başka bir iradenin perspektifine göre diğer iradelerin sadece temsilidir - schopenhauer'ın idealizminde olduğu gibi.

hayatta kalma iradesi, güç iradesinin en düşük ifadesidir, hakikat iradesi ise güç iradesinin daha yüksek bir biçimidir. hakikati aramak, gücü aramanın bir aracıdır, kendi başına bir dürtü değildir. bir organizma çevresi hakkında ne kadar fazla bilgiye sahipse, avcılardan kurtulma veya avını izleme gücü o kadar fazladır. daha az karmaşık organizmalarda hakikat iradesi, sadece duyu organları olarak, güç iradesinin bir aracı olarak ve daha yüksek organizmalarda da hafıza, kavram oluşumu, rasyonellik, merak olarak tezahür eder. bu yetilerin tümü, güç iradesinin cephaneliğinin bir parçasıdır. yaşam, güç iradesini içermez, yaşam güç iradesidir, sistematik gücüdür - élan vital'in dayatılmasından ziyade "yaşam"ın yeniden ifade edilmesidir. tüm bilimsel ilerleme, silah geliştirmenin de gösterdiği gibi, bazen diğer halkların zararına olsa da, bir halkı güçlendirmenin bir aracıdır. daha yüksek organizmalarda, hakikat genellikle yanlışlıktan daha az güç sağlar. bir kişi veya grup yanlış propaganda yoluyla daha fazla güç kazanıyorsa, öyle olsun. amaç güçtür, hakikat değil. ancak düşmanının kalbinde yatan yanlışlığı bilen bir düşman, böylece aşil topuğunu elde etmiştir, ancak atış hala zor olabilir.

insanlar çoğu zaman reddetmeleri kabul etmektense yanılsamalarını sürdürmeyi tercih ederler, çünkü reddetme sıklıkla sadece bir kişinin inancının değil, tüm kimliğinin, istikrarının ve yaşam biçiminin de reddedilmesidir. kuvvet ve retorik genellikle akıl yürütmeye dayalı argümanları alt eder - imparator nero'nun öğretmeni ve danışmanı seneca tarafından meşhur bir şekilde dile getirilen kötü saklanmış bir sır: "din, sıradan insanlar tarafından doğru, bilge kişiler tarafından yanlış ve yöneticiler tarafından yararlı olarak kabul edilir."

nietzsche'ye göre güç evrensel bir dürtüdür, ancak hume'un giyotinini çözebilecek ve böylece objektif reçeteler sunabilecek bir dürtü değildir. buradaki "eğer" cümlesi "eğer ben (veya grubum) güç elde edeceksem" olurdu - ancak bundan türetilen "olması gereken" cümlesi evrensel olamazdı çünkü bir kişinin veya grubun güç elde etmek için yapması gereken şey genellikle diğer insanların güç kazanmak için yapması gereken şeyin tam tersidir. dolayısıyla, evrensel ilke olarak güç iradesinden evrensel bir kuralcı ahlak türetilemez. nero'nun güç elde etme aracı, "olması gereken" cümlesi, hristiyan veya gecekonduda yaşayan tebaası tarafından memnuniyetle karşılanmazdı. napolyon'un amacına ulaşma araçları, düşmanlarının araçları değildi. güç amacı objektif olsa da, araçlar özneldir, bu nedenle "olduğu-olması gereken" boşluğu burada kapatılmaz, kapatılması da istenmez.

nietzsche, çoğu batılı öznenin bugün inandığı objektif ahlakın, iki bin yıl önce hristiyanlığın gelişiyle filizlendiğini savunur. yahudiler roma yönetimine tabi olduklarında, bu güç kısıtlamasının üstesinden gelme araçları, roma değerlerinin yeniden değerlendirilmesi oldu, bu yeniden değerlendirme dünyanın baskın dini haline geldi. roma değerleri, nietzsche'nin "efendi ahlakı" adını verdiği şeye bir örnekti: güç, onur, gurur, cesaret, metanet vb. gibi özellikleri en yüksek değerler olarak kabul eden bir sistem. efendi ahlakını tamamen tersine çeviren bir kült ortaya çıktı. zayıflığı, alçakgönüllülüğü, merhameti, inancı, umudu ve hayırseverliği en yüksek erdemler olarak vaaz eden bir kült. bu tür özellikler elbette zayıfları güçlendirdi - hayırseverliğe, umuda, eşitliğe, kendilerine verilen merhamete, onları zayıf oldukları için kutsayan bir tanrıya ihtiyaç duyanları. gurur duyacak hiçbir şeyi olmayan bir zayıf, alçakgönüllülüğün bir erdem, gururun ise bir ahlaksızlık olduğu görüşünü yayarak güç kazanacaktır. isa, matta'nın bildirdiğine göre, "ne mutlu ruhu fakirlere, çünkü göklerin egemenliği onlarındır" dedi. zayıfları zayıf oldukları için güçlendiren ve yücelten bu tür ideolojiye nietzsche "köle ahlakı" adını verir. erdeme bürünmüş zayıflık ve sıradanlıktır. bu tersine çevrilmiş ideoloji, romalıların bunu suç saymasına rağmen hızla yayıldı.

isa'nın iddia edilen dirilişinden neredeyse üç yüzyıl sonra, konstantin hristiyanlığı yasallaştırdı ve hristiyan oldu. bundan kısa bir süre sonra roma imparatorluğu yıkıldı. bu köle ahlakı, iki bin yıl sonra şimdi iki milyar taraftara yayıldı.

dahası, hristiyanlık kültürümüzde o kadar yerleşiktir ki, ateist olduklarını ilan edenlerin büyük çoğunluğu, hristiyan ahlakını tek ahlak türü, "sağduyu" olarak kabul etmeye devam ediyor, ancak bunun sadece bir ahlak türü olduğunu kabul etmiyor: hristiyan köle ahlakı. nietzsche'nin sonraki amacı, eskisinin aşil topuğunu açığa çıkararak yeni bir ahlak sunmaktı. "tanrı öldü", artık tanrı'ya inanmayan birinin hristiyan ahlakını haklı çıkarmak için hiçbir nedeni olmadığı anlamına gelir. bunun iki ana nedeni vardır. birincisi, incil'de verilen emirlerin, var olmadığı için her şeye gücü yeten, her şeyi bilen bir tanrı tarafından objektif olarak açıklandığı söylenemez. ikincisi, eğer tanrı tarafından, onun suretinde, onun benzerliğinde yaratılmadıysak, o zaman objektif bir amacımız yoktur. belirtildiği gibi, sadece bir bıçak gibi akılda bir amaçla tasarlanmış bir eserin bir amacı olabilir. tasarlanmadıysak, amaçtan ve dolayısıyla türetilmiş herhangi bir "eğer" cümlesinden özgürüz. bu şekildeki özgürlüğümüz, yirminci yüzyılda varoluşçuların bir ilkesiydi. ancak, çoğu zaman yine de normatif etik geliştirmeye çalıştılar ve bu nedenle başarısız oldular. ateizmin sonuçları, kendini özgür düşünen olarak ilan eden bu kişiler için bile çok güçlüydü.

teorik nihilizm, ateizmin sonucudur, varoluşçuluğun, hümanizmin, faydacılığın, sözleşmeciliğin - hatta sosyalizmin bile değil. sosyalistler eşitlikçiliğe inanırlar: herkesin eşit olması gerektiğine. bu "olması gereken"in objektif bir koşulu ("eğer" cümlesi) yoktur ve bu inanç evrensel değil, nietzsche'nin yazdığı gibi, hristiyan ahlakının bir mirasıdır - tanrı'nın gözünde herkesin eşit olduğu.

inana şiddetle karşı çıkan anarşistler bile, eşitlikçiliklerinde hristiyan değerlerine olan inançlarını korurlar. karl marx kendisine "bilimsel sosyalist" dese de, ne olması gerektiğini değil, ne olacağını tanımlayarak - ve böylece kuralcı olmakla suçlanmaktan kaçınarak - sonraki kardeşleri ve yoldaşları öyle değildi ve öyle değiller. gerçekte, ricasına rağmen, o kuralcıydı: "dünyanın işçileri, birleşin!" bir emirdir, bir reçetedir, bir tanımlama değil.

lenin'in sloganı yeniden yorumlaması, onun köle dinsel kökenini daha da ortaya koymaktadır: "dünyanın işçileri ve ezilen halkları ve ulusları, birleşin!" lenin'in kendisi böylece güç kazanmak için yanılsama kullanıyor, belki de kendisi tarafından bile inanılan bir yanılsama; güç neredeyse tamamen bilinç perdesinin arkasında çalışır. rahip sınıfı, güç kazanmak ve korumak için baskıyı kullanır, cemaatleri ise kendi güçleri için köle yanılsamasını kullanır - yanılsamanın ortak simbiyozu. bu genellikle bilinçli bir aldatmaca değildir; rahipler ve halkları, dinlerinin açıkça yanlış içeriğine, kanıt eksikliğine, çelişkilerine, tarih boyunca varyasyonuna rağmen gerçekten inanırlar. güç karar verir, akıl değil.

kişi birey olma kararlılığına ve gücüne sahip değilse, bu simbiyotik ilişkiden kendini çıkarmak güç kaybına neden olabilir. kişinin kendisi için neyin değerli olduğuna dair kendi yargısına güvenebilmesi, dünyanın büyük bir nüfusu için mümkün değildir. objektif ahlak bir yanılsama olduğu için, bir başkası için değerli olan şey kendisi için değerli olmayabilir: neo-nihilizm.
neo-nihilizmdeki "neo-" önekinin bir nedeni, geleneksel nihilizmin genellikle "gerçeğin" varlığını inkar etmesidir. bu son cümle ilk bakışta kendi kuyruğunu ısırır, çünkü gerçeğin olmadığını iddia eden bir gerçektir.

nietzsche hakikatin olmadığını iddia etti - dolayısıyla perspektivist etiketi - ancak bunu hem idealizm hem de objektif ahlakın inkarı anlamında kastetti: değerler özne tarafından veya kişinin tabi olduğu kişiler tarafından koşullandırılır. bu sadece bir anlambilim meselesidir, sanki kişi hakikat inkarını nietzsche'nin felsefesine kadar genişletirse, o da bir hakikat değil, bir perspektif haline gelir. ancak kişi her şeyin perspektif olduğu gerçeğine inanıyorsa, nietzsche ile felsefesinin hakikat olduğunu ima ederek aynı fikirde olur. neo-nihilizm böylece perspektivizmin tanımını sınırlar ve bu nedenle belirli hakikat türlerini, yani içkin gerçekliğin yaratılmış bir yapısına göre değil, zihnin yapısına göre biçimlendirilmiş ve hizalanmış olanları kabul eder.

teorik nihilizm ile pratik nihilizm arasındaki ayrımı not etmek önemlidir. bu ayrım, aslında, bu metnin düşüncesine uyguladığım "neo-nihilizm" etiketinin ana nedenidir. teorik nihilizm, objektif değerlerin olmadığı görüşüdür. pratik nihilizm ise hiçbir değerin olmadığı görüşüdür. dolayısıyla neo-nihilizm değerlerin varlığını reddetmez, sadece objektif değerlerin varlığını reddeder. gerçekten de, yaşamak değerlendirmektir. kişi acıktığında yemeğe değer verebilir, kişi güzelliğe değer verebilir, kişi arkadaşlara değer verebilir - kişi şiddete değer verebilir ve kişi barışa değer verebilir. algılamanın kendisi bile bir değerlendirme biçimidir: kişi güç bakımından faydalı olabilecek şeyi algılar. radyo dalgalarını doğrudan algılamıyoruz çünkü bunlar evrimsel geçmişimizde faydalı değildi. kişi, kendi güç çıkarına olan şeye değer verir. daha fazla güce sahip olanlar, cesaret, kendini test edebileceği bir düşman, cesaret, metanet, zeka, etki gibi güçlerini artıran şeylere değer vereceklerdir. daha az güce sahip olanlar ise alçakgönüllülük, nezaket, hizmet, boyun eğme, sonsuz bir barış öbür dünyası vb. gibi şeylere değer vereceklerdir. efendi ahlakı ve köle ahlakı, farklı tipolojiler tarafından koşullandırılan farklı değerlendirmelerdir. çoğu zaman kişi, kendi çıkarına olmayan (ancak kilisenin veya devletin çıkarına olan) şeylere değer vermeye koşullanır - böylece neo-nihilizm bağları koparır: yeni değerlerin yaratılmasını sağlamak için eski değerleri yok eder.
her şey güçtür, her şey enerjidir, her şey güç iradesidir. siz güç iradesisiniz. rekabet halindeki güçlerden oluşan bir dünyaya doğdunuz, komşu gezegenlerin eşit uzaklıktaki göktaşları için rekabet ettiği gibi onlar da sizin bağlılığınız için rekabet ediyorlar. güçlerle savaşmak için doğuştan gelen iradeniz yoksa, onlara katılacak ve böylece güçlerini artıracaksınız. ancak eğer ayrı durur, dışsal emirlere karşı koyar, herhangi bir tanrıya, inanca, devlete, hukuka veya ideolojiye boyun eğmeyi reddeder, iradenizi asla başkalarının iradesine teslim etmezseniz - eğer böyle bir duruş sergilerseniz, göksel bir cisme tanrılaştırma tezahür edecektir: evet, nietzsche'nin buyurduğu gibi, "özgür insan bir savaşçıdır."

19 nisan 2024 itibarı ile hayatı kaybetmiş değerli filozof.

where am i? neredeyim ben? adlı metni buradan okunabilir.

etherium'un kurucusu. benim tekno optimizmim adlı yazısını buraya bırakıyorum. gelecek biz orta doğudakiler farkında bile değilken şekilleniyor. umarım derin devletimiz, istihbaratımız, üniversitelerimiz, medya kuruluşlarımız, ordumuz ve entelektüellerimiz bu devrime hazırlanıyorlardır. yoksa sadece geride değil, geçmişte kalacağız.

konuyu daha iyi anlamak için (bkz: tekno-optimist manifesto)

" a condition in which a set of capabilities exist that afford a level of control over nature that is close to the maximum that could be achieved in the fullness of time."

potansiyel çevirileri

"doğada mümkün olan en yüksek denetim seviyesine yakın bir denetim düzeyine sahip olmaya yol açan bir küme yeteneklerinin varlığı durumu." zephyr-orpo-141b-a35b-v0.1

"doğanın üzerinde, zamanın olgunluğunda ulaşılabilecek maksimum seviyeye yakın bir kontrol düzeyi sağlayan bir dizi kabiliyetin var olduğu bir durum." claude-3-sonnet-20240229

"zamanın doluluğunda elde edilebilecek maksimum seviyeye yakın bir doğa kontrolü seviyesi sağlayan yetenekler kümesinin mevcut olduğu bir durum." gemini-pro-dev-api

"bir dizi yeteneğin var olduğu ve zamanın tamamında ulaşılabilecek maksimum kontrol seviyesine yakın bir doğa üzerinde kontrol sağlama imkanı tanıyan durum." gpt-4-turbo-2024-04-09

"mevcut olabilecek en yüksek düzeyde, doğayı kontrol etme yeteneği sağlayan bir yetenekler kümesi durumu." command-r-plus

"zamanın tamamında elde edilebilecek maksimuma yakın bir kontrol seviyesi sağlayan bir dizi yetenek bulunduğu bir durum." gpt-4-0613

"bir durumda bulunmakta, bir küme beceriler var ve bu beceriler doğanın maksimum olası derecede kontrolünü sağlıyor, zamanın tamamında elde edilebilecek olanın yakınında." zephyr-orpo-141b-a35b-v0.1

"doğaya üzerinde sağlanan yeteneklerin, tam zamanların sonuna kadar mümkün olabilecek en yüksek düzeydeki kontrolü sağlayan bir durum." starling-lm-7b-beta

1. bölüm: pazartesi

birinci bölümde bostrom ne yapmaya çalıştığını açıklayarak başlıyor. kitap bir dersi takip eden bir kaç gencin hikayesi şeklinde yazıldığı için esas metni profesör bostrom adlı hayali bir karakterden dinliyoruz. bu karakter bir haftalık bir ders veriyor ve ilk gününde ütopyanın anlamı üzerine konuşuyor.

"this may not seem like the most pressing priority in our current situation… there are, we must concede, other causes and tasks with most legitimate claims on our attention. still, ı don't think it would be unbefitting for our civilization to at least cast a glance at what lies ahead if things were to go well: to consider, that is, where we eventually end up if we continue along the present path and completely succeed in what we are in the process of
trying to accomplish…"

sonrasında gelecekte pek çok sorunla yüzleşeceğimizi ve bununla ilgili şimdiden düşünmeye başlamamız gerektiğini ve ütopyanın ne olduğu üzerine konuşuyor. bu noktada myth of cockaigne'den dem vurarak insanların kafasındaki ütopyanın temelde gıda bolluğu ve çalışma azlığı olduğunu söylüyor. sonrasında ise eğer hayal edebileceğimiz en iyi ütopya buysa buna epey yakın olduğumuzu ima ediyor.

sonraki bölümde keynes'in 2030 yılında verimliliğin 4 ile 8 kat arasında artacağı ve ortalama çalışma süresinin 16 saate düşeceği tahminine değiniyor. çalışma saatinin 36'ya, verimliliğin 5 katına, kişi başı gelirin de 7 katına çıktığını söylüyor.

sonrasında ise insanların yine de günün üçte birini çalışmak için sebepleri olduğuna ve özellikle gelecekte teknolojik imkanlardan daha fazla yararlanmak için çalışmayı sürdürebileceğini iddia ediyor. açgözlülüğün tembelliği yendiğini söylüyor. insanların para ile satın alabilecekleri şeyin kısa sürede bitmeyeceğini ve paranın marjinal değeri düşünüldüğü kadar hızlı azalmayabileceğini iddia ediyor. paranın satın alabileceği çok daha değerli şeyler türeyebilir. üstün zeka, tamamen güzel bir beden ya da yaşam süresinde uzama gibi. üstelik sırf diğer insanlara yardımcı olmak için bile insanlar daha çok çalışmak isteyebilirler. ya da sadece komşularından daha iyi durumda olmak için. bu bölümde temel mesaj şu: insanlar cockaigne ütopyasındaki dünyaya sahip olsalar bile yine de çalışmak için bahaneler bulabilirler.

ancak ya insanların çalışacağı hiçbir iş kalmazsa? yani insanlar çalışmak için bahaneler bulacak dedik ancak ya çalışacak yer olmazsa? herhangi bir ihtiyaç sadece makinalar tarafından yapılabiliyorsa?

bostrom buradan malthusçu denge meselesine giriş yapıyor. toprak, sermaye ve işgücü arasındaki dengede işgücü tamamen gereksiz hale gelirse ne olacağını tartışıyor. önce tarihe gidiyor. okuması aşağı yukarı şu şekilde "avcı toplayıcı noktada herkes bir şekilde fakir bir hayat sürüyordu ancak yine de açlıktan ölmekten biraz iyi durumda olduğumuz için insan nüfusu artmaya devam etti. sonrasında tarımla birlikte insanlar olduğundan daha kötü yaşamaya başladılar ancak yine de bir takım avantajlı olanlar sayesinde insanlık varlığını sürdürebildi ve en sonunda aydınlanma ve endüstri devrimi ile birlikte insanlığın tekrar ömrü uzadı ve hayat kalitesi avcı toplayıcıların hayal edemeyeceği seviyeye ulaştı."

günümüzdeki ya da günümüzden sonraki durum için de aşağı yukarı aynı senaryoyu öngörüyor bostrom. bugün sefaletten hallicelik, sonra tam sefalet sonrasında ise düşünemeyeceğimiz kadar iyi hayat.

birinci bölümün sonunda ise tek başına daha iyi bir dünya için ne yapabileceğini araştıran bir kişinin amcasına yazdığı mektubu görüyoruz. bu mektupta feodor -bu arayışta olan kişi- sorularına yanıt bulmak için bilge birine ulaşıyor. ona ne yapabileceğini sorduğunda ise, eh pek bir şey yapamayız, yanıtını alıyor. ancak yine de ne yapabileceği üzerinde düşünmeye devam etme kararı alıyorlar.

böylece pazartesinin dersi bitmiş oluyor.


bostrom, n. (2024). deep utopia: life and meaning in a solved world. ideapress publishing.sf,1-60.

people person övüldüğü kadar iyi mi emin olamadım ama hoş bir tat bıraktığı kesin.

haiti'de sokakları kontrol eden çete konfederasyonunun lideridir. takma adı barbekü'dür. bir diğer fail state'n macerası anlamak için bilinmesi gereken bir isimdir. kısa bir durum tespiti için bu videoyu izleyebilirsiniz.

buradan ulaşabileceğiniz, 128.000 token işlem sınırı olan ve çok uzun metinleri bile aklında tutarak onlarla ilgili sorularınızı yanıtlayabilen, şakaları anlayabilen, öneriler sunabilen ve gpt4'ten pek çok konuda ilerde olan yapay zeka modeli. mutlaka denemenizi öneririm.

insanın yüreğinin orta yerinde bir boşluk yaratan bir film. charlotte wells'in ilk uzun metrajı imiş. bir baba ile kızın hikayesini, daha doğrusu bir kızın babasıyla türkiye'de geçirdiği bir tatilden arda kalan anları anımsayışlarını anlatıyor.

buradaki videosu ile neden akademini ölü olduğunu kendi hikayesiyle anlatmıştır. bu kadına olan saygım her gün katlanarak artıyor. eğer akademi ya da bilim ile uzaktan yakından ilgiliyseniz mutlaka videoyu izleyin.